第一节 婚制、订亲民俗
　　“男下女家”的服役性婚姻，是母系社会向父系社会过渡时期的原始婚姻形式。《后汉 书·乌桓鲜卑列传》载：乌桓“其婚娶则先略女通情，或半岁百日，然后送牛马羊畜，以为 娉币。婿随妻还家，妻家无尊卑，旦旦拜之，而不拜其父母。为妻家仆役，一二年间，妻家 乃厚遣送女，居处财物一皆为办……计谋从用妇人，唯斗战之事乃自决之”。同书的东夷列 传也载：高句丽“其婚姻皆就妇家，生子长大，然后将还”。《三国志·魏志》又载：高句 丽“作婚姻，言语既定，女家作小屋于大屋后，名婿座。婿暮至女家户外，自名跪拜，乞得 就女宿。如是者再三，女父母乃听使就小屋中宿，傍顿钱帛，至生子已长大，乃将妇归家”。 直至《旧唐书·室韦传》中，仍有“男先就女舍，三年役力，因得亲迎其妇，役日已满，女 家分其财物，夫妇同车而载，鼓舞共归”的记述。《大金国志》也有“既成婚，留妇氏，执 仆隶，虽行酒进食，皆亲躬之，三年然后以妇归”的记载。随着母系社会向父系社会的过渡 发展，这种劳役婚也发生了实质性的变化，渐渐演变为一种形式。直至现、当代，“男下女 家”的入赘婚，民间俗称“倒插门”、“招养老女婿”，往往是因为岳父母有女无儿，年老 需要照顾。男到女家不改姓氏，所生子女亦随父姓，甚至有的还免去彩礼。养老女婿的地位 有了截然不同的变化，受到女家成员的爱护，女方的叔、伯父和婶娘们负责调停家庭关系。
　　　　抢婚，是父系氏族社会初期的婚姻形式。《北史·室韦》载：“婚嫁之法，二家相许竞， 辄盗妇将去，然后送牛马为聘，更将妇归家，待有孕，乃相许随还舍。”《金史·世宗记》 也载：“渤海旧俗，男女婚娶多不以礼，必先攘窃以奔。”《蒙古秘史》载，也速该与孛儿 贴的结合即有抢婚的因素。鄂温克族在解放前还有抢婚习俗的遗存。现在，蒙古、达斡尔、 鄂伦春等民族在迎亲仪式中，新郎及其迎亲队伍与女方送亲队伍之间的“争执”，仍存有“ 抢婚”形式的活动。中华人民共和国后，有的民族“自由恋爱”的青年男女为反抗父母包办 婚姻，事先准备就绪，与女方家属里应外合，强行举行婚礼。祭拜男方氏族祖先后，将彩礼 送到女家，使其被迫承认婚约。
　　　　“转房婚”，亦称“接续婚”，是一种特殊的婚姻形式，也产生于父系氏族社会。《后 汉书·乌桓鲜卑列传》曾载，乌桓“其俗妻后母，报寡，死则归其故夫”。《三国志·魏志》 载：夫余“兄死妻嫂，与匈奴同俗”。《金史·后妃传》称，女真“旧俗，妇女寡居，家族 接续之；《三朝北盟会编》也载称“父死则妻其母，兄死则妻其嫂，叔伯死则经亦如之””。 “其母”，当指父之妾，而非生母。总而言之，是父系夫权社会中父姓财产不得外流观念的 一种反映。这种婚姻形式直到近代仍在个别地区存在。但仅限于夫兄弟或妻姐妹婚，且多因 婆媳感情不舍、夫弟又因家境窘迫无力婚娶或女姐有遗子需要照顾、不忍让其受后母虐待， 在此基础上组合成新的家庭。但达斡尔族以为嫂恩如母，不得兄死妻嫂，鄂伦春族则不得弟 死妻其媳。
　　　　表亲婚，也是姻亲内部财产保护观念支配下的一种婚姻形式，俗以为这种婚姻形式可以 “亲上加亲”，“骨血不外流”。但这种婚姻一般仅限于姑为婆母的姑表亲而少有舅家娶外 甥女的舅表亲，否则被称作“骨血倒流”、“回头婚”，以为会影响后代的健康。鄂温克族 早年却有女子出嫁生女孩后返嫁娘家的习俗，称做“还骨头”。
　　　　此外，许多民族有族外婚、姓氏婚、等辈婚的明确规定。《后汉书·东夷列传》载，朝 鲜人“同姓不婚”。满族禁戒早婚和同族婚，多载入家谱，按族规执行。赫哲族也规定，同 一氏族的人不能结婚，但同一姓氏而非同族的可以通婚。达斡尔族也实行氏族外婚姻，属于 同始祖的哈拉、莫昆的人不许通婚；不同哈拉、莫昆之间通婚，如果有较近亲戚关系的，必 须是同辈才能结婚。满、蒙、达斡尔、朝鲜、回、柯尔克孜等民族早年曾有仅限民族内部通 婚的习俗。满族曾明令满、汉不得通婚，达斡尔族仅限于与蒙古族、鄂温克族通婚。清末、 民初，许多少数民族始相互通婚。《黑龙江外记》载：“满洲、汉军，皆与蒙古通婚姻，然 娶蒙古者多。达呼尔、巴尔呼自相婚姻，或与蒙古通。营站官屯，则满洲汉军娶其女者有之。” 朝鲜族和回族，至今仍有不与他族结婚的传统习俗。
　　　　早年，在黑龙江地区还有两种婚姻形式，俗称“搭伙”和“拉帮套”。“搭伙”，即指 已婚妇女因丈夫外出长期不归，无力维持生活，与另一男子建立非法律认可的同居家庭。“ 拉帮套”，则是指已婚女子的丈夫长期卧床不起，生活不能自立，与另一男子立下字据，由 其照顾女方和家庭，两夫同居。解放前，在农村还有两家兄弟姐妹互换成婚的形式，主要是 为了免除婚嫁财礼之累。买卖婚则是图谋彩礼、将结婚双方视作讨价还价的资本的一种婚姻 变态形式，在解放前也有存在。
　　　　指腹婚，黑龙江地区俗称“定胎亲”，多因双方父母是亲戚或朋友，为了密切和持续亲 友关系，在儿女出生前即订婚约。如果所生恰是一男一女，则双方父母互认亲家，转为正式 订婚；如果所生同为男孩或女孩则结为兄弟或姐妹。还有在孩子很小时订婚的，称做“娃娃 婚”，也多在亲戚朋友间结成。达斡尔族在订娃娃婚时由男方父亲给女方父亲敬酒“端盅子 ”；然后，让孩子给岳父母叩头，岳父给小婿扎腰带、挂手巾和烟荷包，烟荷包内装些钱， 即为“认婿”，待孩子长大成人后正式过礼成亲。童养媳，则多因女方家庭十分困难，或女 孩上下孩子都夭折了，为“借命”而早嫁到男家，多受到男方和婆婆和歧视、虐待。这种早 婚现象给未成年女孩造成严重的身心创伤。
　　　　离婚与改嫁，是婚姻形式发展到对偶婚阶段才出现的姻亲变化现象。父系社会以后，随 着男子社会和家庭地位的提高，女子出嫁后在家庭生活中几乎不能得到平等的地位和权力， 常常因男方喜新厌旧、百般虐待后制造借口，逼其离婚；而女方父母又受传统观念和舆论压 力，不到万般无奈的情况下，是不允许女儿应允离婚的。同样，当婚姻关系的一方——男人 死去之后，大多数女子在社会舆论的压迫下不许改嫁；在少数民族当中，这种限制似乎宽松 一些。
　　　　一夫一妻制的婚姻形式确立以后，丈夫对妻子的贞操有十分严格的要求。《北史·勿吉 传》载：勿吉人“其妻外淫，人有告其夫，夫辄杀妻”。在达斡尔等许多民族中，一旦订立 婚约则不许悔婚、赖婚，但如果女方生活不正派并查有实据，随时可通知女方家长退婚 。 而女方家庭则将此视为耻辱，对其女进行责骂甚至毒打，然后尽力争取维持婚姻关系，任凭 男方对女严加管制甚至虐待。
　　　　达斡尔族在万不得已的情况下要离婚，需找一位无儿无女的人到野外写成离婚书契，由 男女双方画押，各扯去一半做为证据。有句谚语称“写离婚书的地方，三年不长青草”，可 见该民族对离婚的鄙视态度。离婚后子女一律归男方，女方无权带走，如果孩子需要照顾可 先随女方，但不得改换姓氏。此外，如确因男方家庭蛮不讲理，执意退婚的，娘家劝阻无效 同意离婚，由娘家亲属组织族人到男家，将丈夫按倒在地，妻子从其颈上跨过，用碗片刮其 头部，再将白布缠在男家的炉灶、烟囱上，象征丈夫亡故，即可宣布离婚。
　　　　鄂伦春族早年离婚的，需经氏族大会同意。男方先提出离婚，女方可分得财产的一半， 但女方婚嫁的彩礼不能退；女方先提出离婚，则不仅不退彩礼，而且不分给任何家产。因女 方不贞离婚时，还须退回男方所有的聘礼，有的还要女方赔还1匹马，作为认亲磕头的抵偿。 离婚时如已有子女，一般男孩必须跟男方，女孩如经男方同意，可由女方带走。
　　　　汉族早年也有因婆媳关系不和、女子不贞、女子不育等缘故而迫使女方离婚的。有的则 维持婚姻关系而对女方实施虐待，甚至有钱的男家再娶“二房”、“三房”，俗称“小老婆”。 《黑龙江外记》曾载，“官员有力者，妻不生子，或?愚不任家政，则更娶一妻，号二房， 此旧俗也。近则有二不已，复娶三房，皆良家女，媒妁所成，举乐肆筵，亲族聚贺”。满、 蒙、达斡尔等民族早年也有纳妾之举，多属有钱人家或无子断嗣的人家。纳妾后仍由原配妻 子掌管家务，后娶者无任何权力、地位。
　　　　据《北史·室韦》载，南室韦“妇人不再嫁，以为死人之妻，难以共居”。此俗相沿甚 久，至今在偏远农村仍有遗存。汉、满、蒙、达斡尔等民族一般少有寡妇再嫁者，俗称“好 马不配双鞍，好女不嫁二男”。鄂伦春、赫哲、柯尔克孜等民族则不限制寡妇再嫁，但必在 为原夫服孝结束后方可。改嫁前仍住前夫家，出嫁时不能带走任何东西，有的彩礼也归原夫 家。鄂伦春族在寡妇不足２０岁时，可由娘家改嫁他人。如婆家不同意，娘家可联合新配人 家“抢亲”，只要抢出住房，婆家就不再强留，而从抢亲队伍中选留马匹做为彩礼偿还即可。 如果孀妻已有男孩，一般不得再嫁，执意要嫁的，需将孩子养大留给婆家。赫哲族妇女改嫁 后不得返回前夫家，改嫁仪式也比较简单，一般不再举行婚礼，只请近亲唱酒。改嫁途中如 遇到大树，寡妇需抱树去除晦气；没有大树，则在新夫家外抱烟囱驱邪。鄂伦春、赫哲等民 族严禁歧视寡妇，在生产资料分配及生活方面得到氏族成员的平等待遇和照顾。