第六节 礼俗


　　　　　　　　　　　　　　　　 第六节 礼　　俗
　　一、婚姻礼俗(古礼与今礼)
　　此地瓦尔喀人古俗：男女结婚亦多引遵父母之命，媒妁之言，唯须己愿意，亦有自相爱慕而托以媒妁者。结婚迎亲时，夏则多划船，男方父母偕新郎同去迎亲。船插柳树枝，船有桅杆，上刻一喜鹊头朝前，男身上及帽上遍插应时野草花，初春插达紫香 (杜鹃)，夏插百合玉蝉(俗名马蔺)、红绣线菊，秋插石竹、凤毛菊、剪秋罗等。 女家有族长名“莫嘎达”接待、饮酒。一种是白酒(多从依兰哈拉买得)，一种为黍糜米酒乃自酿。临行时吹以芦笛，唱婚歌，途中唱山歌、猎歌、渔歌。回返时新郎新妇各乘一船，新郎周围有男宾围护，新妇有姑娘相陪，另有一船放在最后，全载以健壮猎犬，至家也予招待，其用意防备途中遇有其他恶兽加害，用作护卫。入“洞房”时，延“撒满”神诵咒驱妖，媒人引进新人，婆婆领新妇入洞房，先点灯，而后进，灯为熊油。新人下船时，众人穿新衣，挥野草，跳舞，然后行祭礼，从神龛请出木头人，向其跪拜，为之祭撒满神。祭春神(皆用刻人)，次祭祖先，行跪拜札。礼毕饮酒，连饮三日方散，而后送女家客归。
　　无河川者骑马，亦带以狗，来回护送，冬季则乘雪橇，仍带狗以护。
　　贫者男方骑马迎亲，女亦骑马。至则亲友乡里迎之。夫妇先向撒满神行跪拜礼，而后向翁姑及尊长行跪拜礼。前插杜鹃花(达紫香)或其它红、黄、粉、蓝等色山花，以示美好与幸福。老人回敬新人以亲吻礼，翁吻新郎，姑(婆婆)吻新妇。
　　本地瓦尔喀人及北部赫哲族古婚礼尚有一些繁锁细节，本文仅记以梗概，随环境之变化，历史之演进，几多古俗已自泯没。本地瓦尔喀人及赫哲族人，虽有结婚礼俗，但往时男女性间接触并非禁严。即有夫之妇与无妇之夫间之性交往，其原配偶，亦非嫉视如仇，残留原始公社之影迹。自本世纪二十年代以还，因同汉族之交往及融合，风俗与汉族混一。
　　此地汉民族结婚一向赖以媒妁，由父母做主订亲。订亲时，虽两相情愿亦不中，尚须对照生属，是否犯尅，如男女双方生属不投，如“白马怕青牛，羊鼠一断休，鸡猴不到头”等等，亦不能订亲，经星相对照无虞，方可订婚。男方父母聘女亲家公及媒妁举行小宴，并出以订婚文契，男女主婚人及媒人(证婚人)签字画押或盖章，名为“下媒柬”，婚柬上写男女双方姓名，生年月日，生属等，经证婚人介绍，双方主婚人同意订亲，并以柬约为凭。下书男女主婚人及证婚人名，随之画押盖章并证以年月日。女方父母多提出要

礼者并于下柬时交付 (多为钱款、布帛织品、金银首饰等)，谓之 “过

礼”，亦即买卖婚姻。亦有不要

礼或少要者。订婚后，再找星相先生选择吉日将娶。本地娶亲沿用内地轿抬，并有唢呐锣鼓乐队相随。男乘绿色轿，女乘红色轿。娶亲时，请吹鼓手奏吹打乐。 新郎乘红轿，请一不满 15岁男童乘绿色轿，名为“压轿”，至女家门前，行鞠躬礼。新娘结婚前日，找邻里或亲友女尊长(婶、姨等)用白线剪去脸上汗毛，名为“开脸”，而后将长发辫挽起成簪髻，罩以发网，梳妆整齐，插以红花，披以红纱，身着红衣裤，外着绣红袍，足穿绣花鞋，用红毛毡铺行路，毡不足，前后倒用，由二位未嫁姑娘作傧相，搀扶进轿，放下轿帘，有四人抬或八人抬者，因贫富而异，迎至男家，又以红毡铺路，依样有男女傧相搀扶下轿，跪拜天地及男方父母，续将新郎新妇搀入洞房，上炕“坐福”，二人行合卺礼，稍进食(多吃饺子)，新妇坐炕上，有女客相陪，新婿陪同接待宾客，席间并有新婚夫妇向列宾行敬酒礼，应邀宾客依次饮酒，谓之喝喜酒。参加贺喜均以钱币或衣着、枕衾等物品相赠。结婚夜，洞房灯烛，彻夜不熄，名为长寿灯。婚后第三天，新郎、新妇携婆家礼物归省双亲，为之“回门”。实系新婿参拜岳翁、岳母之礼。嫁女相陪以往。
　　结婚所用花轿及红毡，少数富者家自有备，大多均系租用。仪式及宴饮完毕如数奉还。山区交通僻塞，人烟寥落，常将新妇迎上门来，举行拜天地礼，稍举酒宴，无繁琐之礼仪。无轿之乡村，用马车接亲，马辔头及马套弓上俱缀以红花，用红纸写上“囍”字，贴于车棚或车杆。结婚之夜，有众弟小闹洞房之风，强迫新婚夫妇做一定的举动，以取笑闹之氛。然较婚者年龄大者不参与。朝鲜族闹洞房有兴打新郎肚皮之风，新郎或有逃而出走躲避者，深夜方归。
　　如结婚后，夫妇不合或因某种缘由不能处在一起而必须离婚时，需男方写“休书”，即声明此女子与其已解除夫妻关系， 而对方方可另嫁， 此地有钱人及商家或官僚们也有纳妾之风(娶小老婆)，多的达三五个。也有童养媳之风。中年死夫丧妇之男女再婚再嫁，无戒律以约，居住离析，比较随便，谓之“半路夫妻”，离婚时叫做“打八刀”(见本卷二章四节语言)。
　　解放后，土地改革以迄于今，旧俗基本废除，大力推行婚姻礼仪从俭之风，本地较为彻底。1950年颁布《婚姻法》后，许多受虐待妇女，非自主结婚，婚后又遭受凌虐者，大多提出离婚。并进而推行男女青年自由恋爱，实行自主婚姻。但现实生活中，自由恋爱者有之，经过他人媒荐而成婚者为多数。凡男女双方自愿同意结婚者，必至所在区乡人民政府 (1958年后为人民公社)登记， 发给结婚证书，示为允可，方准结婚。仪式，初为同事与友好们，以彩纸写几张贺词，举行结婚典礼，新婚夫妇胸前戴大红花，并坐。众人围坐，由一人主持仪式，首向毛主席像，次向来宾行鞠躬礼，后相对行握手礼，然后向众人讲恋爱经过，或誓示婚后共奋进，和睦偕老等，或逼新人唱歌，或诙谐之，尽兴而散。或稍举饮宴，或一律免去。此俗一直推行至六十年代中期。
　　因社会生产力之提高及人民生活之改善，加以内地之影响，自十年动乱以迄于今，大摆酒宴之风又一度掀起。庆贺结婚，由用彩纸写祝词，改为馈赠物品，渐及赠送被面，被单或现金。结婚仪式，由茶水，增升至吃喜糖、磕瓜子、花生，典礼后设酒宴款待亲友。严重者已全面恢复旧风，有摆十几桌至二三十桌席者。七十年代，本县由富锦、集贤、鸡东一带迁入大批流民，因生活艰难，买卖婚姻之风，又兹兴起。姑娘出嫁，娘家收缲礼，少者五、六百元，多者至上千元，女方又兴起要衣服、首饰、手表及自行车之类，名之日三大件。渐升至为索电视机、洗衣机、收录机等，虽经政府倡导移风易俗，从简办事，但迄未尽止。因婚姻礼俗之复旧，常常使贫困者达到无以应付之境地。
　　旧时之大家族至六十年代已相续解体。现时青年婚后多独处，不与父母同居。而父母，亦有不承担对孙辈之抚育义务者，但向子女索收赡老费，逐月交付，或只协助抚育孙辈，而不索分文，唯依其本身有无收入而异。概言，赡侍父母，抚育儿女，孝敬老人之风，可属一般，遗弃子女，不孝敬老人者，亦常有之，然仍为极少数。本县因地处边塞，狎匿恶少，乖戾邪僻之徒为数极少，社会风气淳正质朴，向为省内所赞誉。
　　二、丧葬礼俗
　　本地土著民族，相传古时人死，无棺椁盛殓，唯裹以桦皮直瘗土中，上栽以桦树或红松树。死者生前喜爱之弩矢器物，亦有随死者殉葬之俗。此为前清或更早之习俗。本世纪以来，因受汉文化之影响，丧葬已与汉民族混一。
　　本地汉民族多内地徙居之破产农民，生计多倍尝艰辛，人死无繁琐礼仪，用红松或杨木板钉成个简易棺材，盛殓之，送野地埋葬之，地表留一土丘，浇奠以白酒，烧香纸，叩头，为毕。城镇较富裕户， 方能依礼举丧。一般丧葬老人，儿孙辈等执酒浆及香纸至药王庙送香烧纸(因城隍土地庙已毁)，祭酒，名为 “报庙”，意即向主死神冥报告死者已入阴籍，死后不过二个时辰内，必须报庙。连续三日，日报三次。死者子嗣，选最长者为“大孝子”或“大孝孙”，领头前去报庙，烧香纸后，置一木凳或木椅于烧纸炉前，孝子立于其上，以六尺大长棒或木扁担直指西南，口里诵念道：“亡父或亡母或亡祖、亡祖母之类，西南大路明光大道，直回家园有路引在怀，一切恶煞冥顽，不得拦阻！……”，连诵三次始止，每报一次庙，指引一次。相传本地居民，祖籍多为山东河北，故此泛指西南为归路。另言：冥都酆都城在西南，故喊以西南，指以西归之路。又佛教发迹于西南之向，死者以西南为归宿，故指以西南为归路。人死后，丧者立即用几张大烧钱纸褶叠后，剪成条状穗束，挂于大门旁首，名为招魂幡。将死者尸体停放于居室正堂橙床之上，胸部压以黑铁器，面部覆以烧钱纸。隔日将尸入棺，名为“入殓”。入殓时，先由生前挚友，以酒棉为之擦面耳鼻口，名为“开脸光、开耳光、开鼻光、开口光”，而后用黄表纸写成路引(即通行证)，塞于死者手中，用谷草垫棺，只铺褥，不盖被，三角形白布棉枕，谓之“元宝枕”。死者素日喜好之物，入棺随葬。入殓后，灵柩移入室外灵棚内，屋大者，亦有移入正堂中间者，正冲外门。死者挚友及嫡子嫡孙，昼夜依次轮流守护，名曰“守灵”。亲友有馈以自绫绢，上书以对死者之追悼輓词，名为帐子或輓联，多请有崇望之学者成以对偶诗句形式。有钱人或权贵人家，并请吹鼓手数名及道士、和尚等 (本地无和尚，多请清理教点传法师 “领正”或“帮正”充)，念佛经，行忏悔礼免罪，请有威望之塾师或学者作礼傧，唱礼(司仪)。行三拜九叩礼，孝子长跪向灵柩叩首，依据礼傧所喊之声音而动作，声曰：“匐—一伏——兴！”音韵慢长，匐者跪地也，伏者叩首，兴者立起。每次叩首跪拜，礼傧如此循环唱喊数次，同时以锁呐、笙号吹奏哀乐。跪拜止，奏乐随止。死者子嗣，均着白色孝服(长袍式古斜领式，无纽扣，缀以布条束之)分齐(音资)，衰(音崔或写作缞)，父死，孝服毛边朝外为“齐”，母丧服衰毛边内向。腰间束以苘麻束带，头带圆筒式白帽名麻冠，手持哭丧棒(用白纸剪成碎条，旋贴于木棍周围。跪拜考妣时拄用)借以扶哀恸之躯。一般民众，跪拜时，同时烧纸(佛说为阴间钱币)，富豪权贵，有专人烧黄表纸(又称元表，黄示金、高贵)，用金箔叠成元宝或购以冥币(用纸印成之冥钞)，每个时辰(二小时)奏哀乐及跪拜一次，虽夜宵不止。贫者三日殡，中等家庭五日或七日殡葬，富华权贵有14日(二七)或21日(三七)殡葬。殡葬时，棺上加以彩轿形罩，覆罩于灵柩之上，用16人抬杠或32人抬杠，送入墓地。送葬时，有鼓乐队在前，旌表、鞔联在后，纸糊金山银山纸牛或纸马相随，孝子孝孙着孝服与领葬亲友(司仪)引路前行，长子或长孙执引魂幡，设一老者，拐筐篓沿路抛撒用黄表纸剪成透孔之圆形钱，名之谓“买路钱”，同时有一提浆水者，沿路作泼撒之状，谓之赈济穷神饿鬼。行进中，抬棺者可以轮流换人，或以矮木棒临时支地，以作稍憩，但不至墓地不准将灵柩停放于地。后边有人执纸俑，为之殉葬。开圹多提前在殡葬之日早晨进行，开圹当日必葬，不能隔夜。开圹前，先请通晓阴阳先生，选好墓地，定好方位，奠酒焚香祭奉山川，而后始破土开圹。富豪及权贵，用砖砌墓穴，一般平民，灵柩直埋入土。下葬时，首将灵柩拨正方位，置死者头向东北足登西南，以示所归之向。而后于圹穴侧旁挖一穴洞，置豆油灯碗一个，用火点明，送灵时用红公鸡一只缚双趾置于柩旁，名为引魂鸡，又端一烧纸瓦盆，埋土时，长子先抓三把土置于柩上，以示亲埋，余则众人埋之。死者子嗣，跪于墓前将魂幡插于墓顶，墓前摆供品、焚香、烧纸、奠酒、叩头，遂将纸房屋、纸俑、纸马，纸牛、金山、银山等一起火焚 (男者葬以纸马以为骑用，女者葬纸牛为之冥间喝浑水，以赎罪，迷信说法，女人一生对水污染挥霍极大，故用牛为之赔赎)。跪拜时长子将烧纸盆一并举起摔碎。其用意乃将此聚宝之盆一并为死者带走，故此破之。此乃民间衍生之习俗，非我国正统古礼。葬毕将引魂公鸡(杀祭山川后)赠与看风水先生，并另有礼品相赠，旌表带回收藏，葬毕回家，以酒席宴宾客。
　　葬第三天，众子弟仍着白孝服至墓地祭奠并填土。而后从死日算起至第七日，又一次祭墓，为之“过头七”，再过七天为之“过二七”，如此直至第七个七日，祭墓方始完毕。祭七，若七适逢月之七、十七或二十七日(农历)，为之“犯×七”。所犯属于几七，祭日即在坟上插几支三角形小红旗，以示为魂灵除殃。再等死后第一百天为之“过百日”，又一次祭坟，而后周年祭、二周年祭、三周年祭为止。遂进入正常，以清明节，农历七月十五日 (盂兰盆会，为鬼节)，十月初一，以时年举三祭。
　　父母死后，其直系子女孙辈，衣着白领，前缀以白布扣，帽镶白环带，鞋蒙以白布前脸，名为“戴孝”，三周年满，始除，名为“除孝服”，始转入正常。除服前，春节张贴对联，不用红纸，而用蓝纸，以示服丧。
　　父母死去，男子百日内不理发剃头，以志哀情。婴儿夭逝，不用棺殓埋，以谷草捲之，求年岁大者，为之弃诸山野，令狗食之，迷信说法婴夭犬食之，再生时成活。14岁以下殇逝，则以木匣殓之，请人弃诸田野，或埋之。不满30岁殇逝，举火化之，然大多以棺殓葬之。凡此皆系内地汉民族礼俗之沿传，唯地域不同，或有增删演异而已。
　　朝鲜族丧葬习俗与内地同。权贵及富华人家，亦有鼓乐队吹奏，木棺(前后尺寸相等)，死者自窗抬出，因民俗谓死尸不能过二门，故过一门后，必自牖出之。丧服为黄色。
　　解放后(土改)丧葬从简，迷信色彩之礼仪废除，人死唯沿用传统木棺，红松木拼成，规格分“三二五”(帮3寸、底2寸、天盖五寸)，或“四五六”或“一二三”标号。贫者只用“一二三”标号者，中等人家用“三二五”标号者，富者或权贵用“四五六”标号者。棺形前高宽，后低矮，天盖前脸，呈斜弧形，长六尺六寸，棺盖前宽二尺，后宽一尺六寸至一尺八寸，棺底前宽二尺八寸，后宽二尺至二尺二寸。前堵呈斜坡形，四面向前突出，底周镶木边裙，棺体呈前宽阔，尾部回缩，上窄下宽。人死入殓后，殡葬埋入土内上起坟塚，前竖立木碑，书写死者姓名为×××之墓，左右写籍贯，生卒年月日。亦有以石剞劂者，本县极少。现转化为用水泥混凝土碑。送葬子女均袭西俗，臂上戴黑纱志哀，或胸前戴小白纸花，埋葬后将所送花圈，围于坟周。
　　因国家对木材使用之控制，以及土葬对于土地之浪费及对于环境之污染，遵从国家普遍推行火葬之规定，1979年省投资于县城西15华里处修建火葬场一处(火葬场址原安排在大带河桥东，因该地一时无高压电线，依当时民政主管人员定于现址，因地居县城正西上风之口，火焚烟出，尽飘县城上空，虽无大妨，然于卫生实有害无益)。
　　1980年饶河镇及附近村屯开始实行火葬。然经火葬后，自制棺形骨灰盒，再移至山野间土葬。欲简益繁。其它远僻之地，仍行土葬。
　　本地丧葬礼仪由来从简，解放前，亲友死亡，富者赠以绢帛娩联，贫者送以香纸。土改后，馈赠之风消除。唯出人助葬，或聚众依西俗扎花圈赠之，七十年代后期，焚香纸之俗又复兴起，赙赍钱物之习，已演成时弊，大有禁止之必要。
　　三、祭 仪
　　此地人，多为粗俗下层之劳动人民，贫且少文，终日劳瘁，唯取衣食，而无繁琐礼仪可谈。然随俗而行之祭祀礼仪，间或有之。
　　此地土著，崇信萨满神，昔时家家供奉。年节及祈福禳祸时，以鲜鱼、野牲、果类或食品祭之。本世纪二十年代以降，此俗已渐消失(详见本卷三章，宗教)。
　　汉民族祭仪较复杂为春节，有故去父母先人者，于岁末农历除夕之日，日将暮时，持香纸及酒至先人墓前祭奠，延请亡魂归家过年。除夕之夜，将先人神主牌位 (大多用黄表纸叠成碑牌，上写显考或显妣某公某太君讳某字之神位，或用纸叠成牌位，不具体书以考妣姓名，唯书三代宗亲之位，置于室内正向或僻处，上放桌案，置香炉，瓷碟，内装糕点及果品。除夕之夜，举家祭祀祖先，焚香烧纸叩头。其后每日只焚香，至正月十五日始止。正月十六日夜，持香纸酒浆至大路侧焚之，名为送先人归冥府位。一般独身户多不追祀先人，而供奉财神，财神系印刷之水粉画，买财神谓之“请财神”。上画红脸之武财神关公，下画着蟒袍玉带之白脸丞相为文财神比干。相传比干相纣王，被妲己剜心而死。因他无心，做事公正，不偏袒，能保佑众人发福生财，故奉为财神。所奉祭之供品与祭祖同。另有天地牌，置于庭院中央正南面，挂贴天地牌，亦为水粉画图案，无人物像，上贴横额写“天地位焉”四字，两旁右写“天地之大也”，左写“鬼神其圣乎”两幅对联，均系引《论语》孔子语。
　　灶前于农历十二月(俗谓腊月)二十三日，即所谓灶王爷上西天之日，家家买水粉画一张贴于灶后墙上，上画一翁一妪，谓之“灶王爷爷与灶王奶奶”。画上端，贴横额一幅，写“一家之主”四字，两旁贴有对联，右(上)联为：“上天言好事”，左(下)联为：“下界保平安”。或写“红火通三界，青烟透九宵”者，亦有写“上天言好事，回宫降吉祥”者。腊月二十三日俗谓之过小年。此日，民间多包饺子，贫者亦具美食吃饴糖，名为“灶糖”，并以饴糖供灶王，人多执饴少许，粘于灶王奶奶嘴唇，以防她上天胡乱谈人家坏话。并置香炉焚香，不烧纸叩头。至除夕之夜(农历) 与财神、天地、先祖、太岁，一起享祭，焚香烧纸，供奉饺子(较其他神位从简)。
　　除夕之夜，家家放鞭炮，驱鬼邪，接福迎祥，名谓“发纸”(一作发祗——即神祗之意)，时间多在夜半进行。煮饺子吃，并到室外焚香纸，依历书上所注财神方位 (如财神正东或正南，正北之类)叩头迎之，亦按历书所明 “太岁”方位，祭奠之。大门二门均贴有“神荼、郁垒”二水粉画像，为之门神。相传右“神荼”为唐名将秦琼，左“郁垒”为尉迟敬德。举祭时，所有神位，均焚香烧纸，稽首拜祭。林区有山神庙，土地牌同时挂红彩以祭。举祭时，将锅内煮饺子水盛以泼于大门之外，并备少许香纸烧之，用以赈恤穷神饿鬼。
　　新年(春节)后，第一次上山伐木或狩猎，均持红布及香纸至山神庙前挂

致祭。享祭之神牌位有山神、土地、老把头(详见1962年版《黑龙江民间故事选》“挖参人的故事”)以祈平安福祥。山民多毗林以居，以大树为靠，置小木板庙，中刻各种山神牌位，名之曰“老爷府”。元宵、清明、端阳、农历七月十五日、仲秋节、过年(吞节)均享祭祀。
　　清明节前一日为寒食节，沿传春秋时，晋公子重耳，复国后，思念流亡时割股啖君之介子推。后介隐绵山以侍老母。无处可寻，遂举火焚烧绵山，以企其出，火熄后，入山觅之，不料介子推母子俱被火毁。后定每年于举火烧绵山之日(清明前一日)，举国官民不准动烟火，全吃冷食，名为寒食节， 本县三十年代之前，有此仪俗，其后失绪。 或传寒食节即是清明，实误(见《岁时记》冬至百五日为寒食节，百六日为清明)。
　　其次为清明扫墓祭祖，凡住民先人死后，近处有坟塚者，其子嗣每于清明之日晨起，必持供品与香纸白酒至坟前致祭，并稍行填土，因此地气候寒冷，清明时节，地尚僵冻初融，唯置香纸祭酒以表追远之忱。
　　旧历三月十六日为山村佳节，传为挖参人老把头生日。此日山村里，多挖茖葱(俗名山葱)，包饺子吃并至山神庙举祭。此俗至本世纪六十年代已自失绪。
　　农历七月十五日，为盂兰盆会，亦多举行上坟祭祖，亦有于此日祭龙王庙及水神冯夷之风，夜间于江面上放河灯，用以凭吊祭祀溺水之鬼。放河灯，以人划木舟，泛至江河中流，将用木板钉好之烛台，贯以红烛，外加彩纸灯罩于其上，将腊烛普遍点明，逐一放入水中，灯光灿灿，顺水飘游，有若盛开之莲塘，直至熄灭为止。本县城每年七月十五日放一百只，其经费均由县商会捐资筹办。此种祭仪，至伪满康德七年(1940年)废止。
　　农历八月十五日为仲秋节，有用西瓜、月饼祭月之仪。
　　农历九月初九日为重阳节，亦有登高之习，未能沿传，今已失绪。
　　农历十月初一，为秋季扫墓之日，与清明同祭仪，六十年代以降，逐渐失绪，然乡野之间，仍有秉守此祭俗者，每于此日，上坟填土奠酒以祭。
　　另本县自清至民国以迄伪满时期，每逢春、秋上丁(日)祀孔。由教育部门主持，县主事，县长参与祭仪，只杀一豕致祭，奏清代御制祭孔乐章，分迎神奏昭平一成，奠帛初献，奏宣平一成。亚献，奏一平一成。终献奏叙平一成，彻馔，奏懿平一成，送神，奏德平一成。祭毕，猪肉由文职官员教师均等分而食之(祀孔乐章，详见《吉林通志》卷四十四)。
　　本地民国年间(1931年前)地方商会及慈善组织，募款修建几多庙宇，均依其所主，依时以祭之，详见本卷四章祀典，此处从略。
　　以上祭仪，今多失绪，所承者，唯清明祭扫，尚为民间所持续。其他唯偶有承袭，并未成世俗，故不足为记。
　　四、生活习俗
　　本县民俗，历来素朴，与内地无大差异，因居地之不同，有所演异而已。
　　本地居民，土改前，女子有乳名，多无大号，结婚后冠丈夫姓，而后己姓，称氏，如张王氏、李刘氏等。
　　子女不能呼父母名，而唤以爹娘，或爸爸妈妈。书面语则称父亲母亲。称兄为哥哥，称姊为姐姐，称弟弟为兄弟，称女弟谓妹妹。
　　居处，本地多沿传山东习俗，子女大都独处一室与父母别居。一般住宅多三间正屋，正间立灶，为灶间，东西两侧为住室。不在同间屋内盘南北对面大炕。人多时，虽砌对面炕，则中间隔壁之。
　　盖正屋，恶前面冲他人山墙，势不可避时，则于门上挂一圆镜。以反照之，呈二山墙相对之状。
　　如房屋地势窘拘，有犯忌讳，则于屋宇之上钉一木牌，上写“太公在此”四字，有太公在此(西周吕望姜太公)诸神退位之说，用以避邪，解放后，此俗已泯，但盖屋，正堂仍不对他人山墙。
　　以鹊鸣为喜庆，以鸱鸮临宅旁为晦气不济。
　　婴儿诞生，必于门户上方悬以标记，生男则用红布缠以弓插三箭，生女则悬以红布条为记。
　　亲友邻里诞子，必以鸡蛋、红糖(或粉糖)、糕点等贺之。过生日吃面条名为“长寿面”，盖取面条形体之绵长以象之。
　　炕民间多铺高粱秸席或苇席，城镇届民多糊纸刷油漆，渐及铺木纤维板。买卖鸡、鸭、鹅论“个”、豆腐论“块”，而不论斤，木柈论“流”，饲草论“格平”，粮米论 “布袋”(由俄制普特演化而来)。
　　饮食，则农历除夕之夜包饺子，稍进食为之“送岁饭”，次日(元旦——即今春节)晨，仍吃饺子，以迎新春。过年有蒸粘糕之习惯，少有包粘豆包者。过年蒸带红枣饽饽，春节后十五日前，以蒸食成馔为主，米饭与菜餚则新炊。春节日有向老年跪拜叩头之习俗，晚辈少年向长辈拜年，口诵 “某某尊长过年好！”，长辈赠以少许钱，名为 “压腰钱”，儿童本身则谓之“收岁钱”。同辈人相互拜年，均口祝对方“发财！发财！”解放后赐“压腰钱”之风，已自消失，相互拜年之风仍存。唯不说发财，只祝“过年好！”至八十年代以降祝发财之习又兴。节前有向尊长馈赠礼品(糕点糖酒)之俗，七十年代后期，向小孩赠“压腰钱”又有所萌。
　　正月十五元宵节夜，有闹花灯之俗。 旧时商店多糊以走马灯，民众有大布豆面灯之习(屋内到处摆放，以示明亮喜庆，事过做菜餚食之)。跳秧歌舞，跑旱船，耍龙灯，耍狮子舞等。
　　农历二月初二，民间谓蛰龙抬头之日。过年猪头二月二日煮食。本地尚有炒玉米花，炒糖酥大豆之习。女人为儿童切芦苇杆，以线穿五色圆纸，上穿以柳叶形小黄纸条，以象龙蛇之形，底垂彩纸落苏，名为“



”，缝于儿童左肩胸襟处。屋内墙上也挂有成串“纸



”。此俗解放后，大多失绪，少数人家，至今犹存。
　　三月十六日，为老把头(挖参人祖先孙广才)生日，有吃茖葱(山葱)馅饺子之习俗 (见前祭仪)。
　　旧历五月初五为端午节。家家少年，拂晓即结伴上山或至田野上拉露水。将所带毛巾浸湿，拿回，全家用以擦脸，以示一年之精神清爽；另折艾蒿及各种树枝叶悬于门首。此乃内地悬桃枝之变种。迷信说法桃枝避邪。五十年代，尚有为儿童手腕上拴五彩花线环之习俗，用苘麻染黄色捆扎成的小苕帚及用葫芦巴(土名香草)制成香荷包拴在胸前，意为可以除灾疫。另有用蓝色或黄色正方形布，塞以棉花缝制成之盘腿猴子，上缀以黄色猴头。用细线穿之，悬于住屋墙壁之上，其含意不晓为何。此俗到1958年以降，逐渐失绪，然民间仍有古风之存，不为鲜见。
　　端午节有吃粽子、鸡蛋之习惯。晨起盥漱之后即食，较平时为早。
　　农历七月初七，相传为牛郎织女相会之日，民间有乞巧之俗，此地早失绪。
　　八月十五仲秋佳节，有吃西瓜月饼之俗，民间并以此相互见赠。
　　立冬日为吃粘饭之日。腊月初八为一年最寒之日，民间有吃“腊八粘粥”之习。本地腊八粥，唯糯米或黍米粘饭而已，无内地所配花果样数。
　　本地居民有崇奉河鳖(甲鱼)之习，渔民捕捞河鳖多放之，崇为“河神爷”。伪满时期日本人喜吃甲鱼，略有开禁。1958年以降，大批南方转业军人来此垦荒，此俗已破，甲鱼遂成名贵佳餚。
　　解放前，阳历新年，唯官吏享度，民间无人理睬。自中华人民共和国成立之后，每逢新年、“五一”国际劳动节、“七一”中国共产党诞辰纪念、“八一”建军节、十月一日国庆节，均例行放假或纪念。“五一”国庆并游行庆祝，故以上节日均备餚馔欢庆。